Birkaç gündür insanlar beni, Didier Eribon’un savaş sonrası Fransa’sında işçi sınıfı bir ailede büyümeyi ve bu arka plandan kaçışını anlatan anılarından esinlenen yeni bir belgesel olan Retour à Reims’i (Fragments) izlemeye davet ediyordu.
Dürüst olmak gerekirse bundan kaçınıyordum; Eribon’un çalışmalarıyla olan ilişkim oldukça karmaşık. Reims’e Dönüş’ü ilk okuduğumda , kendimi sayfalarının içine çekilmiş, kendi çocukluğumun geri dönüşleriyle kuşatılmış halde buldum. Ancak beni Eribon’un anılarından uzak tutan şey kişisel gidişattı: Benim durumumda çalışmalarım sosyal hareketlilik için bir faktör değildi. Mezun olduktan sonra herhangi bir doktora yapmadım ve entelektüel orta sınıfa girmedim. Bunun yerine on yıl boyunca mutfaklarda çalıştım; ancak aynı zamanda lüks tatil yerlerinde saçmalıkları temizleme şansım da oldu.
Sınıftan kaçan biri değildim ve burjuvazi beni kucaklamaktan oldukça uzak durmuştu (aslında beni sömürmekten fazlasıyla mutluydu). Tabii ki, eski yüksek fırını ve artan işsizliğiyle Livorno’daki memleketimi terk etmiştim. Ama ben işçi sınıfında kalmıştım, kızartma tavasından ateşe atlamıştım. Sonunda hikayemi yazmaya çalıştığımda Daily Mail beni “küfürlü, kır saçlı, yaşlı bir İtalyan Solak” olarak tanımladı ve benim gibi insanların kitap yazmak yerine tuvalet temizlemeye ve pizza pişirmeye devam etmesi gerektiğini ima etti.
Beni endişelendiren bir diğer şey ise işçi sınıfı kökenli yazarların ürettiği kültürel eserlerin orta sınıf tarafından karşılanmasıydı. Bu sadece Eribon’un ya da örneğin Édouard Louis’in yazılarıyla ilgili bir sorun değil: herkesi bir şekilde etkiliyor. İşçi sınıfına ait kurgular, amaçlanandan oldukça farklı bir şeye dönüşme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Yazarlar için terapi değeri taşıyan, istismara uğrayan işçi sınıfı kadınlarının anıları, yoksullara acıyanların orta sınıf röntgenciliğini besliyor. Irvine Welsh’in Trainspotting’i, akşamdan kalma bir halde güney İngiltere’deki rahat evlerine dönmeden önce sayısız zengin öğrenciyi İskoçya’ya yoksulluk safarilerine gönderdi. Ve babamın meslek hastalığına ilişkin araştırmam Asbest: Bir İşçi Sınıfı Hikayesi, beni sınıf ayrıcalığına ışık tutmak isteyen biri olarak değil de kurban olarak görmek isteyen insanların sırtını sıvazlamamı sağlıyor.
Kısacası, işçi sınıfı edebiyatı açısından ilginç bir dönemden geçiyoruz, ancak bu pek de kolay bir süreç değil. İşçi sınıfı hikayelerinin ana akım kültür endüstrisi üzerinde giderek artan bir etkisi var (Stephanie Land’in Maid’ini ve Douglas Stuart’ın Shuggie Bain’ini düşünüyorum); proleter öykülerindeki testosteron düzeyi düşüyor; ve sınıf, cinsiyet ve ırk gibi diğer baskı biçimleriyle giderek daha fazla iç içe geçiyor. “Barın dışındaki kavga” anlatısı ortadan kalkıyor ve zehirli erkeklik işçi sınıfı ortamlarında bile sorgulanıyor.
Ancak risk, bu işçi sınıfı hikayelerinin orta sınıf okuyucular için kabul edilebilir hale getirilecek ve her türlü yıkıcı unsurdan arındırılacak şekilde normalleştirilmesidir. Eşcinselliğinin işçi sınıfı ortamında damgalandığını ve orta sınıfa geçişte kabul edildiğini gördüğü için acı çeken bir çocuğun hikayesi – hem Eribon’un hem de Édouard Louis’in anılarında olduğu gibi – orta sınıf okuyucuyu kendi ahlaki durumu konusunda rahatlatma riski taşıyor üstünlük, işçi sınıfını şeytanlaştırma ve burjuvaziyi bir kurtuluş alanı olarak sunma. (Bu anlamda Pride filmi tam tersi bir yöne işaret ediyor çünkü sınıf ve LGBT politikaları arasında bir ittifak arayışının mümkün olduğunu gösteriyor.)
Bu nedenle, orta sınıfın hikayelerimize el koyması ve onları bizim planlamadığımız amaçlar için kullanması ihtimalini düşünmeliyiz. İşçi sınıfı hikayeleri anlatırken, bir kurban ya da “bunu başaran iyi adam” (İngiltere ve İtalya’da Down and Out’umla kendimi maruz bıraktığım bir risk) ya da onu ortaya koyan suçlu paradigmasına düşme riskiyle karşı karşıyayız. geçmişi geride kaldı (Graeme Armstrong’un işçi sınıfı edebiyatının son zamanlardaki döngüsünden bir başka harika kitap olan Genç Takım’da olduğu gibi). Hak eden yoksullarla hak etmeyen yoksullar arasındaki, kötü elmalarla dolu bir fıçıdaki iyi elmayı seçme mitini besleme riskiyle karşı karşıyayız.
Ancak bu yazmamak için bir neden olamaz. Daha ziyade, çalışmalarımızın orta sınıf bir çerçeve tarafından düzleştirilmesini önleyecek koşullar belirleyerek buna karşı mücadele ediyoruz. Kuşkusuz bu her zaman mümkün değildir. Ancak Cash Carraway, anı kitabı Skint Estate’in orta sınıf okuyucusuna doğrudan hitap ederek onları röntgencilikle suçlayarak bunu iyi yapıyor. Édouard Louis, ikinci kitabı Babamı Kim Öldürdü‘deki hikâyesinin konusunu ele alırken bunu yapıyor. İlk filmi The End of Eddy’de baba gerici ve heteronormatif ideolojinin faili olarak sunulurken, burada tamamen farklı, daha insani bir şekilde rol alıyor. Louis bunu, işçi sınıfından olan babasının beyazların üstünlüğünü savunan, milliyetçi ve homofobik fikirlere bağlılığının, işçi sınıfı üzerindeki muazzam baskının sonucu olduğunu açıklayarak yapıyor: “beyaz işçi sınıfının” bir kısmını, onları birbirine bağlayarak kendi bünyesine katma girişimi. sömürücülerine en çok benzeyen şeye, yani erkek olmaya, sınıf şiddetini diğer, daha madun gruplara yöneltiyordu.
İlk Hareket
Böylece ataerkilliğin, ırkçılığın ve beyaz üstünlüğünün sınıf dayanışmasını nasıl yok edebileceğini görüyoruz. İşte Jean-Gabriel Périot’nun film uyarlaması Eribon’un anıları çok iyi gösteriyor.
Ama hikayeyi doğru sırayla anlatalım; Bütün bunların ilk izlediğimde aklıma geldiğini söyleyemem. En azından film beni kesinlikle şaşırttığı için. Beklediğim solo anlatıcı yerine, arşiv belgesellerinden ve sinematografik materyallerden alınan seslerin bir araya getirilmesiyle anlatılan, Pierre Bourdieu’nun derse dair öğretilerini yansıtan teorik bir çerçeveyle desteklenen, koro halinde, çok sesli bir masalla karşı karşıya buldum kendimi.
İşçi sınıfı olmak sadece ücretler ve ekonomik göstergelerle tanımlanmıyor; güzelliğin hayatınızdan çalınması anlamına geliyor.
Kafamda çok tanıdık bir tınıyla yankılanan sesler var. Aile sahneleri. İşçiler birbirleriyle – yalnızca birbirleriyle – evleniyor çünkü orta sınıf, oluşturdukları aile sermayesini boşa harcamak istemiyor. Mavi yakalı işçiler popüler dans gecelerinde birbirlerine aşık oluyorlar. Dans sahneleri, işçi sınıfından genç kadınlarla röportajlar.
Kendi ailemi düşünmeden edemiyorum. Babamla annem tam da böyle bir yerde tanışmışlardı: popüler bir dans salonunda. İşçi sınıfından güzel bir kadın, işçi sınıfından bir erkekle evlenmek istediğini ama adamın da yakışıklı olması gerektiğini söylüyor. Yine aile fotoğraflarını düşünmeden edemiyorum. Babamın yirmili yaşlarındayken ne kadar çarpıcı göründüğünü gösteren bir örnek; ancak mavi tulumla geçirdiği günlerin sonunda, kamu sağlık sisteminin akciğer tümörü teşhisi koyarak aceleyle bu yükü hafiflettiği bir enkaz haline gelmişti. İşçilerin bedenleri bize yaşamları hakkındaki gerçeği anlatıyor. Güzellikleri çok çabuk yıpranıyor, makineler tarafından kazınıyor. İşçi sınıfı olmak sadece ücretler ve ekonomik göstergelerle tanımlanmıyor; güzelliğin hayatınızdan çalınması anlamına geliyor.
Film devam ediyor ama artık vizyonum içsel tefekkür dinamiklerine uyuyor. Filmdeki görüntüler retinamdan beynime sıçrıyor ve böyle bir filmi bilgilendirici, açıklayıcı veya militan amaçlarla izleyenlerin dışsal, nesnel, burjuva bakışına dayanamam. Benim için her kare kanayan bir sınıf yarasıdır. Kadın seslendirme hipnotik bir güce bürünüyor ve arşivlerdeki proleter seslerin korosuna karşı bir kontrpuan görevi görüyor.
Daha sonra – Bourdieu’nun öğretilerine göre – toplumsal yeniden üretim ve proletaryanın çocuklarının kültür dünyasından dışlanması var. Ekrandaki görüntüler Fransız çocukları gösteriyor. Ama sürekli annemi ve onun sınıflara bölünmüş ortaokullarla ilgili hikayelerini düşünüyorum. Çekmecede bulduğum eski bir ders kitabının başlığına göre, matematiğin bile “genç hanımların endüstriye tanıtılması için” öğretildiği bir meslek okulunun sunduğu faydacı bilgiler nedeniyle karaya oturan çalışma arzusu hakkında BT; oysa babam, on dört yaşında çalışmaya başlamak için başı dik, “yapılmış bir adam” olarak okuldan çıktı. Adaletsizlikler, adaletsizlikler dünyası. Eribon’un annesi işten çıkarmayla ilgili yorum yapıyor ve dış ses bize şunu söylüyor: “O zamandan beri güç ilişkilerinden ve hiyerarşiden nefret ediyorum.” O sınıf nefretinde ne kadar empati var.
Çerçeveler yanıp sönüyor. En hareketli an geliyor. İşçi sınıfından kadınların durumu kocalarınınkinden bile daha bunaltıcı. Proleter kadınlar ev işlerinin ve ücretsiz bakım işlerinin yükünü taşıyor ve erkek işçilerin bir miktar duygusal rahatlamayla idare etmesine olanak tanıyan işçi sınıfı sosyalliğinin o temel anlarından yoksun kalıyor: bar, bistro, arkadaşlarla futbol ve siyaset hakkında konuşurken sigara içmek. İşçilerin Cumartesi öğleden sonraları.
Ancak işçilerin depresyonu çok yakında. Bir işçinin sesi bir montaj hattı görüntüsüyle birleşince bana İşçi Sınıfı Cennete Gidiyor filmindeki Lulu’yu hatırlatıyor. Ancak Gian Maria Volonté’nin karakteri kadar yaygaracı değil. Sözleri yaralı bir vicdanı derinden yaralıyor:
Bir makine gibisin. Ellerim acıyor. Bebeği değiştirdiğimde düğmelerini açamıyorum. Elimizi yediler. Yazarken zorlanıyorum; kendini ifade etmek zordur. Dokuz saat boyunca konuşmadığınızda söyleyecek o kadar çok şeyiniz olur ki, hiçbir şey söyleyemezsiniz. Korkuyorsun. Hayatta kalıyoruz. Ortalama olarak bir işçi elli dokuz yaşına kadar yaşıyor.
Elli dokuz. Babam, ömür boyu kaynakçı olarak çalıştıktan sonra elli dokuz yaşında asbestin neden olduğu mesleki kanserden öldü. Elli dokuz kahrolası yıl. Bir işçi ortalama olarak beyaz yakalı bir çalışandan, hatta alt orta sınıf bir çalışandan on beş yıl daha az yaşıyor.
Elli yaşındayken babam yetmiş yaşında gibi görünüyordu. Yirmi yaşındayken metal bir kovboy kadar yakışıklıydı. Elli yaşındayken, ciğerlerine Mendeleev’in masası dövmesi yaptırmıştı ve harap olmuş yaşlı bir adama benziyordu, donuk gözleri vardı, artık gençliğinin zenginlere karşı saygısızlığının ışığıyla – “yük parasıyla” dolu değildi.
Bir işçi ortalama olarak beyaz yakalı bir çalışandan, hatta alt orta sınıf bir çalışandan on beş yıl daha az yaşıyor.
İngiliz feminist Annette Kuhn’un yazdığı gibi, sınıf bedendedir, somutlaşmıştır; teninizin altındadır. Size sosyal sınıfların olmadığını söyleyenlere altmış yaşındaki çalışan bir kadının vücuduna kazınan sınıfsal yaraları gösterin. Retour à Reims’in seslendirmesi, “İşçi sınıfından bir kadının yaşlandıkça bedeni, sınıfların varlığına dair tüm gerçeği gösterir” diyor . Harika sözler söyleyen bir gencin sesiyle yeni bir düşünce damarına giriyorum: “Bence bir toplum, işçilerin de mutlu olduğu bir toplum olacaktır.” Filmin işçi sınıfına, evrensel çağrısı adına mevcut durumu ortadan kaldırmaya mahkum olan sınıfa adanan ilk bölümü burada sona eriyor.
Boş tabutla cenaze
Ve ikinci hareket başlıyor. Daha az duygusal. Daha açıklayıcı-tartışmacı. Şimdiki tema, işçi sınıfı dünyasının siyasi temsilidir: İşçi sınıfı hareketinden doğmuş olan ve artık orta sınıfa yönelen parti ve sendikaların, “işçi sınıfının” artık yok.”
Richard Hoggart’ın George Orwell’in Wigan İskelesine Giden Yol kitabının 1989 baskısına yazdığı önsözde bize hatırlattığı gibi, pek çok kişi işçi sınıfı için cenaze törenleri düzenledi, ancak tabut her zaman boştu. Ve yine de neoliberalizmle geçen onlarca yılda, sınıfların var olmadığı yönündeki Thatchercı mantra bir dua gibi tekrarlandı: toplum, farklı toplumsal gruplar arasındaki karşıt çıkarların çatışması olmaksızın, yönetim teknikleriyle yönetilmesi gereken homojen bir sistemdir. Sınıfın dağıtılması ve işçilerin atomize edilmesiyle, onların güçleri de sona eriyor. Ve güçsüzlük öfkeyi ve hayal kırıklığını besler.
Size sosyal sınıfların olmadığını söyleyenlere altmış yaşındaki çalışan bir kadının vücuduna kazınan sınıfsal yaraları gösterin.
Geçmiş zamanların gücü patrona ve zalime karşıydı; günümüzün öfkesi ve hayal kırıklığı zayıf ve güçsüzlere karşı yönlendiriliyor. İşçilerin gücü, kadın işçileri ya da kendi sınıflarının en zayıfı olan göçmen işçileri hedef alan bir maçoluğa dönüşüyor. Sağın teşvikiyle sonunda sınıf hainlerine dönüşürler. Ve genel soyutlamanın ortasından bir yeniden kompozisyon arandığında, sınıfa bakmak yerine ulusa bakılıyor; sınıfın belirli kesimleri arasında beyaz üstünlüğüne yönelik eğilimler de buradan geliyor. Sağ elini iyi oynadı: sıradan insanların çaresizliğini yakaladı ve zenginleri savunmak adına onu kendi hedeflerine yönlendirmeye çalıştı. Kurumsal ve soylulaştırılmış solun insanların çaresizliği umurunda değil; aydın tüketici tercihleri yapan eğitimli insanların partisi haline geldi. Bu durum, ezilenlerin öfkesini giderek daha da artırıyor.
Filmin ikinci bölümünde karanlık ruh halleri hakim. Mark Fisher negatif adalet duygusundan söz ediyordu: Bırakın benim başıma gelenler başkalarının da başına gelsin.
Sağın öfkesinin külleri üzerine üflenen ırkçılık zemin kazanıyor. İşçi sınıfı dünyasında muhafazakarlık unsurları her zaman mevcut değildi ve film bunu çok iyi açıklıyor. Ancak bunlar fısıltılardı ve siyasi seferberliğin temeli haline gelmediler çünkü partiler ve sendikalar enerjilerini aşağıdan yukarıya, şirketlere ve patronlara karşı harekete geçirdiler. Bugün Sağ, “işçileri savunmak”, işçi sınıfını renk çizgisine göre bölmek ve onları yabancılara karşı harekete geçirmek için Sol’un retorik alanını işgal etmeye çalışıyor.
Bir zamanlar cömertlikleri ve dayanışmalarıyla ünlü olan, burjuvazinin ticari faydacılığından ve bireyciliğinden bu kadar uzak olan işçiler, bugün dar kafalı, cahil ve kaba kişiler olarak tasvir ediliyor. Ama durum bu değil: şeytanlaştırılıyoruz. Dorothy Allison’ın bir sözü aklıma geldi. Kesinlikle Bildiğim İki veya Üç Şey‘de şöyle yazmıştı: “Bize aşağı tabakadan, yıkanmamış büyüklerden, işçi sınıfından, fakirlerden, proletaryadan, çöpten, ayaktakımından ve pisliklerden bahsedin”, “Bundan bir hikaye çıkarabilirim, bizim.”
Geçmiş zamanların gücü patrona ve zalime karşıydı; günümüzün öfkesi ve hayal kırıklığı zayıf ve güçsüzlere karşı yönlendiriliyor.
Burada, Reims’e, bu kahrolası işçi sınıfı kasabalarına geri dönüp onları geri almamız gerektiğinden eminim. İşçi sınıfının sadece gölgelerinden değil parlak ışıklarından da bahsetmeli ve orta sınıfa katılmanın kurtuluşa giden yol olduğunu düşünmekten vazgeçmeliyiz. Aynı zamanda kesişimsel ve eşcinsel bir işçi sınıfı düşünmeliyiz. Görüntülerle, aktivizmle, hikayelerimizin gücüyle. Çünkü biz dünyanın tuzağıyız ve patronluk taslayan ilgili vatandaşlardan oluşan bir Sol’a ve işçi sınıfı dayanışmasının kuyularını zehirleyen bir Sağ’a direnme gururuna sahip olmamız gerekiyor.
Bana bunu düşündüren film mi bilmiyorum. Ancak Didier Eribon’un, Édouard Louis’in, Annie Ernaux’nun anlattığı hikayelerin, orta sınıf okuyucuya sözde etik üstünlükleri konusunda güvence vermek yerine, işçi sınıfını kendilerini cinsiyetçilik, heteronormativite ve ırkçılığın ağırlıklarından kurtarmaya teşvik ettiğini düşünüyorum. , ataerkillikten. Bu sadece işçi sınıfında değil, tüm sınıflarda mevcuttur. Bu Fransız yazarların, biyografik gidişatları tarafından ezilmeden aydınlatılabilecek yeni bir işçi sınıfı için mücadele ettiklerini hayal ediyorum. Bu işlerde yeni bir tahayyülün yeniden inşa edilebileceğini görüyorlar.
Kendisi de Amerikalı bir işçi sınıfı ailesinde doğan David Graeber’in bize hatırlattığı gibi, kendi hikayelerimizi anlatmak aynı zamanda birbirimize değer vermenin ve moralimizi yükseltmenin bir yoludur. Kendimize ve birbirimize sahip çıkmak, bilinç ve sınıf dayanışması yollarını yeniden kazanmak, kahrolası zenginlere ve diğer zalimlere karşı savaşmak. Toplumsal çatışmalarla, romanlarla, grevlerle ve işçi sınıfı imgeleriyle ilgili yapmamız gerektiğinden emin olduğum iki veya üç şey var. Ayaklarımız her zaman sınıfın içinde.
Direnişteyiz Çeviri
Yazar: Alberto Prunetti
